李隆

非常伊斯兰主义无时无刻不搅动今日天下的神经——天下范围内的暴力恐惧袭击、南亚的地区性宗教叛乱、中东地区的部分伊斯兰国家穷兵黩武、伊斯兰非常思潮社交媒体上狠毒。面临这些紧急的实行题目,我们有须要诘问:伊斯兰何种状况下会走向非常化?这个看似世俗化的当代天下,伊斯兰真的难以和其他宗教互相容纳?

驻足于上述题目,本文聚焦于伊斯兰印度尼西亚和缅甸的历史开展进程,葱≮蕉蓦国家变成、政权修设的交互干系入手,剖析这两个国家完毕殖民统治之后,怎样调解政教干系,以致于这两个高度世俗化的东南亚国家里,伊斯兰却有着确实相反的运气:印度尼西亚是天下最大的穆斯林国家,但却不以任何宗教为国教,且与各宗教的干系相对平稳,各宗教全体上亦能和平共处;但以释教徒为主体的缅甸,伊斯兰和国家、释教的干系却十分告急,暴力事情不时。

为什么挑选印度尼西亚和缅甸举措比较案例?启事于,两国都颠末殖民统治且恒久处军事独裁之下,20世纪下半叶的东南亚诸国中,两者的国家才能都处于中等程度。[1]但差别之处于,缅甸极为单薄的行政和政党才能之下,依托强大的军事才能才得以保持国家才能;[2]印尼,权要编制虽遭到各政事派系的腐化,政党运气取决于政事情势和党首的定夺,军事力气为派系所困,可是其政事板滞槐ボ如常运转。[3]这种微妙的相似性和差别性,很洪流平上影响了伊斯兰两国的运气走向。

另外,本文聚焦的时间段是1945年至2015年——随同二战的完毕,两国接踵开启了当代国家政权修设的步调,[4]因此有帮于我们审视东南亚国家与宗教干系的历史进程,进而为剖析伊斯兰两国的差别处境及其历史本源供应了极佳的空间。

当代国家的政教干系

终究上,尽管政教分别是当代社会的主流话语,但一方面,确实一切国家都差别程度地通过立法和行政介入宗教事情,而且以穆斯林为主体的国家,其介入程度分明高于基督徒和释教徒为主体的国家;[5]另一方面,宗教对立法、社会掌握仍然有着继续的影响,[6]这种影响差别国家的样式、程度各异,其背后的动力机制是宗蕉蓦国家历史演进中变成的干系、宗蕉蓦政党的联盟、宗教对推选的影响等。为此,本文鉴戒了政事学家Anna Grzymala-Busse对基督教民主国家的比较历史剖析框架,从以下三个相辅相成的方面入手,比较伊斯兰印度尼西亚和缅甸的差别运气:推选、宗教的品德权益(moral power)、暴力冲突。[7]

精细而言,推选的轨制布置和立法结果能极好地表示国家办理宗教的才能,以及宗教对国家的影响程度;宗教永久对政事和社会品德实行具有庞大影响,并会反应到社会统治精英的认知和方法方式上,间接影响国家的政事计划,Grzymala-Busse称之为“宗教的品德权益”。此除外,管控往常生存中的宗教暴力冲突,是国家才能的重要表示。当代民族国家有一种合法垄断暴力的自然偏向,[8]因此停止宗教之内和互相之间的暴力冲突是题中应有之意。

印度尼西亚

受到几代指导人深沉的军事配景影响,印尼的政体基本彷徨威权和民主之间,因此国家与伊斯兰教的干系又众有变数,并未轨制化,可是国家可以掌握准确的教徒数据,举行政事结盟和剖析,教徒存案轨制的履行效果可被市△当代国家政权修设的一个重要权衡目标。第二次天下大战时代,日本攻占印尼,开端举行宗教生齿的根底办理义务,将伊斯兰和基督教举措两大宗教,对其信徒举行存案。印尼独立后,新政府延续了这一方法,继续履行存案轨制,以便于国家的宗教办理,因此印尼穆斯林生齿的数据可托度相对较高。[9]依据最新的统计,截至2016年末,印尼的穆斯林生齿为2.09亿,占天地生齿的80%,且为天下上穆斯林生齿最众的国家。[10]

与之变成光显比照的是,伊斯兰政党推选中的影响,却跟着国家政权修设的促进,呈现疾速衰减之势。1955年印尼的首次总统大选中,伊斯兰政党取得了43%的选票,这一比率1999年和2004年却只要14%和17%。[11]同样,议会推选中,假如以最广的寄义界定伊斯兰政党,其2004年取得了大约40%的选票,这一比率2009年仅为24%。[12]因为印尼议会推选事关正副总统候选人的提名和推选,因此议会推选中支撑率的日益低迷,会对国家元首的推选发生直接影响。需求指出的是,差别于泰国和缅甸,自独立以后,印尼便容许宗教职员构造政党和到场竞选,但这并没有妨碍印尼国家政权的世俗化历程。

印尼伊斯兰推选中不占优势,实则与印尼政事的开展息息相关。印尼19世纪初成为荷兰殖民地,但荷兰治下不停保持着松散的办理构造,竭力维系本来各方政事和宗教力气的均衡。随后印尼荷兰、日本和苏加诺之间几度易手,直到1949年末才真正取得独立。可是20世纪50年代的印尼政权十分软弱,民族主义、共产主义、民主化、伊斯兰立国等运动此起彼伏,因此民族独立运动中饰演重要脚色的苏加诺,不得不继续寻求军方的支撑,以整合和处理印尼的各方政事权力,这不可避免会导致政事军事化。[13]此配景之下,虽然伊斯兰政党寻求伊斯兰的国教位置,但苏加诺和军方指导的阻击下,以糜烂了结,同时,1955年的大选也让苏加诺看法到伊斯兰教的潜能量,因此开端政事上对伊斯兰教接纳一系列边沿化方法。

20世纪50年代,苏加诺不停共产主义运动、军方权力和伊斯兰教三者之间寻找均衡,并1959年从头使用1945年订定的宪法,以“潘查希拉”(Pancasila,即开国五项准绳)确立政教分别的准绳,不过这一分别的根底是供认印尼是一个宗教国家,信奉自,但又无国教。这一软弱的均衡跟着苏哈托的军事政变又添新的变数,为了弹压共产主义运动,20世纪60年代末和70年代初,苏哈托履行“新次序”,挑选与经济、宗教精英结盟。1973年后,跟着政事权益的稳固,他又调转矛头,直指伊斯兰教,鼎力淘汰其政事上的影响力;20世纪80年代,苏哈托请求一切社会和政事构造必需承受“潘查希拉”举措独一的看法样式根底,结果导致伊斯兰的构造(比如伊斯兰教师会)基本退出了政事生存,笃志于信奉天下。[14]20世纪90年代末,印尼再度启动民主化,可是伊斯兰教对政事的影响已有分明减退,推选投票的结果即是明证。当然,苏加诺和苏哈托的威权统治之下,伊斯兰政党的运气随政事情势而变,推选之名难副实,因此我们很难评估20世纪60年代到90年代中期,印尼伊斯兰推选方面可以的外现。

20世纪50年代,印尼穆斯林首领曾试图促进修立伊斯兰国,跟着军事独裁的睁开,政事世俗化已成为终究,于是他们退而求其次,寻求品德权益层面去影响印尼社会。依据Luthfi Assyaukanie对印尼伊斯兰首领和常识分子的研讨,印尼这一群体全体上对民主、公民社会、法治等西方当代思念十分熟稔,以是20世纪80年代发动宗降里新运动,开端应用这些看法从头定位印尼穆斯林本身社会中的位置,并转而努力于蕉蔟、经济和社会救援;[15]他们自称“文明穆斯林”,这一思潮又和中产阶层、资产阶层印尼的兴起交叠一同,以是印尼的大都会很容易看到宽松的衣着、文娱状况与厉厉的往常祈祷并行不悖。[16]这一改变的进程,恰恰是印尼伊斯兰改变的要害节点,它确立了宗教优容的立场和实行,故而政事学家Jeremy Menchik把国家与伊斯兰互动的这一结果称为“无自助义的优容”(tolerance without liberalism)。[17]

印尼伊斯兰政事高压下,一部分人笃志改造宗教以顺应社会,另一部分人则开端呈现非常化的苗头,其先行者即为印尼的大学生。20世纪80年代,他们广泛接纳非常思潮,以致使用暴力举行抗议以致“叛乱”。这些大学生中的生动分子受到了埃及的穆斯林兄弟会和阿拉伯半岛的伊斯兰清教徒思潮的双重影响,并通过种种渠道和相关构造保持联系,使得他们疾速发生了国际影响;这一势头呈现的内因则是苏加诺和苏哈托治下,伊斯兰政事上的边沿化所激起的反弹。到了21世纪初,伊斯兰非常思潮开端向社会各阶层蔓延,不过其影响力终究有限,可是非常权力的暴力暗影照旧掩盖着印尼。[18]值得一提的是,印尼伊斯兰非常化的兴起,有着很深的地方土壤:从历史的角度看,国家政权修设和社会整合的进程中,穆斯林政事上处于和本身状况不相立室的位置;从地区社会的根底来看,穆斯林社区内有很强的发动才能和构造才能,使之可以扎根于地方社会。[19]

印尼的宗教和国家干系六十年间爆发了众方面的改造,不过总体上,国家可以伊斯兰生齿占压服性优势的状况下,与其保持相对的动态均衡,迫使宗教本身举行改造,宗教的暴力方法也未对社会次序构成告急要挟。其背后的动力机制于,印尼指导层清醒地看法到伊斯兰对本身权益的要挟,因此借帮军事力气政事上边沿化伊斯兰。伊斯兰首领和常识分子这种政事情势下不得不举行调解,顺应印尼的政事和社会。

缅甸

缅甸1945年独立之后,亦扫除任何宗教为国教,明晰主意世俗化的国家。与印尼比较,缅甸恒久处军人的统治之下,但其军人统治的继续时间长,且军事权益对社会的掌握力十分强大,以致于基本无视了政府行政才能和政党才能的修设。此配景之下,缅甸政府并未履行有用的宗教存案,迄今为止,我们都没有可资应用的、质料高的相关数据。截至2016年末,缅甸总生齿为5400余万,依据Bruce Matthews的估算,缅甸约有80%的释教生齿,穆斯林生齿5%10%之间;而美国国务院2006年的估量结果是,缅甸的穆斯林生齿比例为14%20%。[20]另外,缅甸穆斯林重要有两个根源:一是由印度传入,二是由中国进入,两者初期都是借帮商贸网络而开展起来的,但比较于释教,伊斯兰教缅甸永久处于少数的位置。[21]

虽然缅甸的绝阵势部生齿都信奉宗教,但推选轨制的布置上,却不停履行扫除宗教的方法,即不容许宗教修立政党,也不容许宗教首领成为候选人,这一布置根源于20世纪30年代英国外埠举行殖民统治时,看法到释教政事上潜的强大影响,因此成心为之。昂山等民族独立运动的首领执掌政权后,虽然他们深受释教文明的影响,但亦承受了天下左翼革命思潮的浸礼,以是权衡后最终仍不容许任何宗教构造政党。即使1988年的大选,以及2010年开启民主转型后,这一轨制布置照旧延续了下来,成为缅甸世俗化政事的基石。这一轨制计划的本意是限制释教参政,但同样适用于伊斯兰,使得一切宗教政事上都边沿化了。[22]

看法层面,虽然缅甸政事上边沿化宗教,但如前所述,缅甸的指导人广泛信奉释教,从早期的民族独立运动指导昂山、吴努到近期的原总统登盛,均紧记于释教思念。政事学家Mattew Walton系统剖析了缅甸指导人对释教思念的继受程度,发明不管品德理念,照旧治国念象、施政实行上,缅甸指导人都很洪流平上受到释教看法的影响,特别是开国之初的指导人擅于联合释教理念从头阐释马克思主义等当代思念。而到了20世纪80年代,释教首领和常识分子看法到释教思念的变革势必行,也开端将民主、公民社会等纳入释教思念的标明编制,而且看法到其理念内,不应仅着眼于推选政事来定义民主。[23]相较而言,伊斯兰理念缅甸政事和宗教范畴的声响要单薄许众,从未占领过主流,这一方面是因为伊斯兰教徒确实从未缅甸政事和军事编制中占领要津,自然不行够影响到缅甸指导人的精神信奉;[24]另一方面则是因为缅甸释教受到民族主义思念的驱动,占领主流的声响并不主意众元容纳,因此和伊斯兰的干系相对告急,这一逐鹿格式之下,伊斯兰理念大众范畴趋于边沿。20世纪70年代至80年代,部分缅甸的伊斯兰首领取得孟加拉国的伊斯兰非常构造支撑,主意主动介入政事并开端外现出激进的苗头。[25]

政事层面,虽然缅甸追逐彻底的政事世俗化,指导人也信奉释教,但国家未能妥当处理本身与宗教的干系,特别是种族冲突和宗教冲突的加剧,使得缅甸的国家和宗教干系十分告急。20世纪50年代至70年代间,军政府强力履行世俗化的宗教计谋,继续的政事高压带来了两个后果:一是缅甸的种族冲突加剧,边远地区的少数族裔叛乱不时;二是释教和伊斯兰教的破裂升级,重假如政事高压下,缅甸伊斯兰属于少数,呈现出内聚力增强以自保的趋势,结果与释教爆发恒久的冲突。20世纪80年代以后,缅甸政事进入了一个震动的周期。1988年,政府短暂绽放推选后,很速即爆发了“8888民主运动”,释教徒和伊斯兰教徒纷纷上街抗议荒谬的“货币变革”,结果引来政府的军事弹压。自此之后,军方看法到宗教的发动才能,因此成心识地促进佛降里新运动,以交融释教的宗教狂热(Buddhist religious Fanaticism)、缅甸民族主义和种族沙文主义,进而剖析和对立宗教的政事才能,结果为2010年以后的民主转型种下一系列恶果,释教和伊斯兰之间冲突加深,致使暴力事情频发;同时因为不本家裔之间的信奉挑选有所差别,宗教冲突又被嵌入到种族冲突之中,变成了现今缅甸极为繁杂的种族-宗教-国家冲突与息争的题目。[26]

2010年缅甸开启民主转型,同时缅甸释教和伊斯兰教之间的冲突亦进入了一个簇新的阶段,此中最典范的是释教徒发动旨阻挡伊斯兰的“969运动”。因为伊斯兰教少许地区对食物有厉厉的规矩,以是缅甸的穆斯林群体渐渐给本人市肆的食物贴上“786”的标签,以区别于非穆斯林食物。可是这一方法的寄义很速被政事化了,它渐渐演变为伊斯兰有别于其他宗教的标识。释教首领和常识分子为了抗衡伊斯兰教,发动了极具民族主义颜色的“969运动”,主意以激进的方式抵御伊斯兰对缅甸社会的浸透,同时捍卫释教信奉缅甸的主流位置。[27]释教和伊斯兰教的一系列暴力冲突之中,最引人注目标是2012年缅甸若开邦的罗兴亚反穆斯林暴力事情。事故起因于三名穆斯林须眉强奸了一名女释教徒,种族-宗教冲突的催生下,这一事情演变成了若开邦释教徒和罗兴亚穆斯林之间长达半年众的暴力冲突,最终导致近百人死亡,数万罗兴亚人颠沛流浪成尴尬民,引来一系列的国际争议。[28]

终究上,释教和伊斯兰教之间的暴力冲突缅甸已呈现出常态化的趋势,两边的少许宗教首领都以激进的言辞来阐述本身的信奉,使得暴力办理题目各自的标明编制中都具有正当性。而新的民选政府这个题目上永久踌躇未必,究其启事,重假如释教和伊斯兰教都具有强大的社会发动才能,对推选结果有重要的影响,以是政府不得不谨慎处理,以均衡各方权力,最终导致大宗的宗教间暴力冲突久拖不决。一个典范的例证是2012年以后关于缅甸宪法第59条的争议,此一条目规矩夫妇及后代为外籍者不行承当正副总统。而刚强阻挡改正此条目标,除了军方,重要来自释教界,他们担忧假如更改这一条目,不久的未来穆斯林或非释教徒可以会胜利中选要职,对释教变成庞大概挟,而现有的条目有帮于包管释教徒脱颖而出。2013年和2014年,释教首领仰光和曼德勒众次汇合集会外明立场,使得昂山素季2014年不得不改动政事计谋,放弃促进宪法第59条的改正,以勾结释教首领,为其所的天地民主联盟的推选铺道。[29]正因云云,缅甸政府自民主转型以后,宗教间暴力冲突的题目上永久尊驾摇晃;再加上释教生齿占大都的实行,导值鲤教和伊斯兰教缅甸的政事状况中未能变成和平共处的场面,暴力冲突愈演愈烈,着末变成了缅甸国家和宗教干系的失衡场面,国家无法有用地办理宗教间暴力。

纵观缅甸的国家与伊斯兰的干系,其搀杂主流释教、种族题目之间,又因着指导人的政事计谋而被裹挟前行,结果是伊斯兰的边沿化与非常化并行,国家与宗教干系失衡,宗教间暴力频繁,社会愈发撕裂。缅甸的例子阐明,指导人工本身政事长处的最大化而做出的短期挑选,极有可认为恒久的社会动荡埋下祸根。

一个比较:印度尼西亚和缅甸

印尼和缅甸伊斯兰今世的政事和社会处境差别分明,这一历史分流背后的机制,值得进一步的比较。

推选的轨制性布置上,印尼容许宗教构造政党,而缅甸则反其道而行之。中立而论,两者轨制计划上并无优劣之别,只要和本身政事、社会构造的贴切程度之差,正如政事学家Thomas Larsson对泰国、缅甸、柬埔寨和老挝四个释教国家的推选宪制布置的剖析,发明泰国和缅甸禁止宗教构造政党,而柬埔寨和老挝则容许,泰国和缅甸的做法最终有帮于释教俊逸政事事情的争议,但各有差别的历史启事;柬埔寨和老挝颠末共产革命的浸礼,早已通过激进的社会实行削弱了释教的政事影响。换言之,上述两种做法更众是差别历史开展的结果。[30]回到印尼和缅甸的伊斯兰题目,不难发明印尼推选的宪制布置上并未扫除伊斯兰,其历史的动因于印尼本身是一个众元松散的社会,加之政事、军事和社会力气的恒久博弈,国家不得不和伊斯兰举行结盟,以是推选的宪制布置上平等看待之;而缅甸限制宗教的推选权益,起因于英国对释教潜政事力气的害怕,而缅甸独立后的历任军事指导人亦忌惮释教对其权益的挑衅,以是一并限制了释教、伊斯兰教等宗教。但结果却是印尼伊斯兰教20世纪90年代末至今的推选中,反而没有饰演重要脚色,缅甸的释教和伊斯兰教则对各政党的推选计谋发生庞大影响。

就宗降里新而论,印尼和缅甸穆斯林走过的道道亦颇为差别。20世纪50年代和60年代,印尼的伊斯兰首领曾将宗教立国的念法付诸实行,但很速遭致各方弹压,以糜烂了结;20世纪80年代以后,新一代的伊斯兰首领和常识分子曾经看法到,融入当代社会、谐和本身与西方当代思念的干系是情势所趋,以是自愿调解本身的定位,以期社会生存层面有所修树;而缅甸伊斯兰不停是少数,1950年至1970年的军事高压之下,政事上不停十分软弱。但自20世纪80年代以后,因为和释教的干系告急、种族冲突高企,导致其为了寻求立身之地,开端接纳增强本身宗教身份看法的种种方法,非常化思念开端垂头,结果引致更为告急的政事和社会题目。

宗教暴力题目上,印尼和缅甸的处境同样外现出庞大差别。自20世纪80年代以后,伊斯兰非常思潮开端印尼垂头,但就全体而言,因为印尼伊斯兰和国家的良性互动,宗教性暴力对社会次序并没有变成根天性的挫折。但缅甸,国家20世纪90年代成心识地应用释教和伊斯兰之间的冲突,以维系本身的统治,结果是2010年的民主转型之后,原先压制的宗教冲突,一会儿以宗教间暴力的情势展现出来,愈发呈现出难以掌握的态势。

结语

从比较历史的视野来看,大约有帮于我们了解为什么同样是活着俗化的国家,有些国家,伊斯兰占领重要位置,但宗教和国家的干系却相对谐和;而另少许国家,伊斯兰生齿占少数,国家和宗教干系却十分告急。比较伊斯兰印尼和缅甸的历史,对从头了解这一题目有庞大开辟——国家和宗教之间的动态干系,一方面取决于国家法律和政事实行层面如那处理宗教题目,另一方面也取决于宗教本身所处的社会和政事生态。两者差别时间的耦合,会给伊斯兰该国的运气带来全然差别的影响。

印尼和缅甸的伊斯兰自1945年以后的运气分流,反应出三个重要题目:一是轨制计划层面,法律所确立的国家和宗教干系,为国家和宗教之间的分合供应了要害的博弈框架;二是政事指导人的定夺会对国家和宗教干系发生庞大影响,当代国家和宗教之间千丝万缕的联系,不行为世俗化的线性叙事所轮廓,政事指导人对宗教合纵连横的短期挑选,许众状况下,会给恒久的政事和社会情势带来预料之中或预期除外的后果;三是政事和社会恒久互动所形塑的宗教生态,即宗教间的干系、宗蕉蓦种族的干系等,也会少许特定的节点对国家和宗教干系的走向发生影响。

(作家系本刊特约撰稿人)

解释:

[1] [13] [14] Dan Slater, Ordering Power: Contentious Politics and Authoritarian Leviathans in Southeast Asia, Cambridge University Press, 2010, pp. 7, 108113; 190194.

[2] 杨龙、李湘宁:《谁的丧失:当中国资本遭受民主缅甸》,载《文明纵横》2014年10月号。

[3] Tuong Vu, Paths to development in Asia: South Korea, Vietnam, China, and Indonesia, Cambridge University Press, 2010, pp. 6970.

[4] 关于缅甸和印度尼西亚的国家政权修设,请区分参睹Callanhan Mary, Making enemies: War and state building in Burma, Cornell University Press, 2003; Tuong Vu, Paths to development in Asia: South Korea, Vietnam, China, and Indonesia, Cambridge University Press, 2010.

[5] Jonathan Fox, “World separation of religion and state into the 21st century”, Comparative Political Studies, Vol.39 (2006).

[6] Talal Asad, Formations of the secular: Christianity, Islam, modernity, Stanford University Press, 2003, Chapter 7.

[7] 此中推选、宗教的品德权益(moral power)是Grzymala-Busse剖析的要点,暴力冲突则是东南亚需求特别思索的。Grzymala-Busse的研讨也提示我们,剖析东南亚国家宗教和国家干系时,需求从历史地维度来了解二者之间有着怎样实行的干系,而不为当代化理论的线性叙事所扰。参睹Anna Grzymala-Busse, Nations under God: How churches use moral authority to influence policy, Princeton University Press, 2015.

[8] 参睹Janice E. Thomson, Mercenaries, Pirates, and Sovereigns: State-building and extraterritorial violence in early Modern Europe, Princeton University Press, 1994, p.4.

[9] Y. Sezgin & M. Künkler, “Regulation of ‘religion’ and the ‘religious’: The politics of judicialization and bureaucratization in India and Indonesia”, Comparative Studies in Society and History, Vol.56 (2014).

[10] “Countries with the largest Muslim population in the world”, http://www.worldatlas.com/articles/countries-with-the-largest-muslim-populations.html.

[11] [15] Luthfi Assyaukanie, Islam and the Secular State in Indonesia, ISEAS Publications, 2009.

[12] Robin Shulman, “Indonesia holds fast to secular politics”, http://www.washingtonpost.com/wp-dyn/content/article/2009/04/08/AR2009040804077.html.

[16] R. W. Hefner, “Islam, state, and civil society: ICMI and the struggle for the Indonesian middle class”, Indonesia, Vol.56 (1993).

[17] Jeremy Menchik, Islam and Democracy in Indonesia: Tolerance without liberalism, Cambridge University Press, 2016, pp. 3-4.

[18] M. Van Bruinessen, “Genealogies of Islamic radicalism in post-Suharto Indonesia”, South East Asia Research, Vol.10 (2002).

[19] Kikue Hamayotsu, “Beyond Doctrine and Dogma: Religion and politics in southeast Asia” in Erik Kuhonta, Dan Slater, and Tuong Vu ed., Southeast Asia in Political Science: Theory, Region, and Qualitative Analysis, Stanford University Press, 2008, pp186187.

[20] B. Matthews, “Buddhism under a military regime: the iron heel in Burma”, Asian Survey, Vol.33 (1993); State Department, “Burma: International Religious Freedom Report 2005”, https://www.state.gov/j/drl/rls/irf/2005/51506.htm.

[21] Stephen Keck, “Reconstructing trajectories of Islam in British Burma”, in Melissa Crouch ed., Islam and the State in Myanmar, Oxford University Press, 2016, p.4547.

[22] T. Larsson, “Monkish Politics in Southeast Asia: Religious disenfranchisement in comparative and theoretical perspective”, Modern Asian Studies, Vol.49 (2015).

[23] M. J. Walton, Buddhism, Politics and Political Thought in Myanmar, Cambridge University Press, 2016, chapter3.

[24] Melissa Crouch, “Myanmar’s Muslim Mosaic and the Politics of Belonging”, in Melissa Crouch ed., Islam and the State in Myanmar, Oxford University Press, 2016.

[25] Nicholas Farrelly, “Muslim political activity in transitional Myanmar”, in Melissa Crouch ed., Islam and the State in Myanmar, Oxford University Press, 2016, pp. 104108.

[26] P. A. Coclanis, “Terror in Burma: Buddhists vs. Muslims”, World Affairs, Vol.2533 (2013).

[27] Nyi Kyaw, “Islamophibia in Buddist Myanmar: The 969 movement and anti-Muslim Violence”, in Melissa Crouch ed., Islam and the State in Myanmar, Oxford University Press, 2016, pp.195199.

[28] International Crisis Group, “The Dark Side of Transition: Violence against Muslims in Myanmar”, http://www.burmalibrary.org/docs16/ICG-the-dark-side-of-transition-violence-against-muslims-in-myanmar-red.pdf.

[29] M. Zin, “Anti-Muslim Violence in Burma: Why Now?” Social Research: An International Quarterly, Vol.82 (2015).

[30] T. Larsson, “Monkish Politics in Southeast Asia: Religious disenfranchisement in comparative and theoretical perspective”, Modern Asian Studies, Vol.49 (2015).