陈柏峰

人情是中国民间的一种广泛习俗,它有着重要的社会功用。经济层面上看,它是一种互帮机制,人们可以依托它挪动因生命周期改造而来的办大事的压力;社会整合层面,它是一种维护社会勾结的机制。然而,跟着社会经济的开展,人情特别是仪式性人情爆发了很大异化。某些地区,仪式性人情场合的送礼数额十分高,款待客人的酒席标准也很高,这导致处于村庄底层的村民基本操办不起仪式性人情,也就无法广泛到场。如许,仪式性人情的范围大小就与村民经济分层中的位置相吻合,仪式性人情场合最终变成了经济分层的社会确认场合。

差别阶层农户仪式性人情场合的外现

笔者宁波农村考察中听村民们讲,送礼金额的添加重假如1990年代以后加速的,其后的十众年间,礼金数额添加了十众倍。此中,来自朋侪的礼金及其数额都疾速增加。礼金数额的增加,当然与村庄经济的开展相关。村庄经济的开展为仪式性人情场合礼金数额的增加供应了可以,但礼金数额的增加速率却超越了村庄经济的开展速率。比如说笔者考察中的蒋村村民人均年收入1994年是1000元尊驾,2007年这一数字上涨到7000元尊驾,仅增加了7倍;而同暂时代,人情礼金却增加了10倍尊驾。但这还不是题目的要害。题目的要害于,村庄经济的开展制就了农户经济的剖析,村里呈现了少量充裕阶层农户、一批小康阶层农户、大宗的中心阶层农户和个体相对艰难农户。一个充裕阶层农户的年收入比30个中心阶层农户的总收入还要众,而中心阶层农户和艰难农户的收入增久远远跟不上人情金额标准的增加。这种状况下,中心阶层和艰难户该怎样面临仪式性人情的压力呢?充裕阶层仪式性人情中又是怎样外现的呢?

差别阶层的农人仪式性人情场合的外现和举措是不相同的。仪式性人情场合的来往是互惠的,于是从恒久来看是均衡的。当别人“效劳”时,与之保持社会干系的村民前去送人情;当村民本人“效劳”时,他的社会干系范围内的村民都会来“回人情”。当客人来“送人情”时,效劳的人家需求用酒席款待来客。过去,酒席比往常生存中的膳食稍好少许就行了,其资本花费会远远低于客人的人情金额。如许,人情的经济互帮功用就表示出来了。而现,所收的“人情”金额与款待客人的酒席资本差未几,以致不抵资本。于是,尽管人情来往上仍然是均衡的,但每一次仪式性人情场合却变成了一次集团挥霍和糜费。充裕阶层和小康阶层当然有资金、有才能去糜费,因为糜费的钱财对他们来说不算什么,而同样的钱财关于中心阶层和贫弱阶层则是一笔庞大的开支。中心阶层中的大都村民强大的言论压力下,也只可“踮起脚来做人”,不得不糜费钱财——当然,他们会尽量少糜费一点。贫弱阶层农户面临强大的压力,假如实没钱,糜费不起,也只好作罢。

中心阶层农户为了尽量少糜费钱财,可以有两种方法:一是低沉酒席标准,让仪式性人情像过去相同有钱节余;二是本人尽量少举办仪式性人情,即使举办也尽量少邀请村民,同时尽量少到场其他村民举办的仪式性人情场合。可是,强大的言论压力下,第一种做法分明不太可行,因为如许会被村民指摘“办不起就不要办”。于是,村庄中下阶层一般接纳第二种方式,即不万不得已的时分不举办仪式性人情。即使操办,村庄中下阶层农户请的客人也比充裕阶层和小康阶层少得众。

与中心阶层和贫弱阶层的农户尽量压缩人情来往差别,充裕阶层和小康阶层的农户则显得十分自,他们不需求担忧钱财题目,不需求谨慎小心。他们有钱,可以广泛到场种种人举办的仪式性人情场合,可以借此修立或保持种种需求的社会干系。当他们本人举办仪式性人情时,场面更重要,而钱财分明不是题目。亲戚、朋侪、庄邻只消呈现他们的仪式性人情场合,他们就很速乐,认为很有体面,而人情礼金真的无所谓。但要害是,贫穷的亲戚、朋侪和庄邻,假如拿不出人情钱,他们是不会呈现酒席中的。即使主家不介意,村民言论也很难优容他,他们本人也无法平安。

分明,仪式性人情的舞台上,充裕阶层和小康阶层可以外现自如;而中心阶层和贫弱阶层则飞扬的人情和酒席标准目下一贫如洗。他们必需克勤克俭、谨慎小心,才干硬性的人情和酒席标准与有限的经济收入之间保持均衡。

经济分层的社会确认和阶层排斥

通过仪式性人情场合,充裕阶层和小康阶层可以有越来越众的朋侪、庄邻和亲戚,而中心阶层和贫弱阶层却只可将本人的朋侪、庄邻和亲戚限制一个狭隘的范围之内,以致不得不放弃与许众朋侪、庄邻和亲戚的人情来往;最贫穷的人则丧失了人情来往的资历,人生的重要时候,以致不再有举办庆贺的资历,也不再有通过人情取得帮帮的可以性。人情曾经丧失了其经济互帮功用和社会勾结的维护功用。相反,它日益成为村庄经济剖析的社会阶层确认场合和方式。一个农户村庄中的经济位置,通过仪式性人情场合就能随便看出来;反之,一个农户村庄中的经济位置和状况,决议了他的人情来往范围和社会干系范围。

仪式性人情的本来原理并不是大操大办,其真正目标于通过效劳增进社会勾结,增进互相帮帮。从理论上说,贫穷的农户也有贫穷的亲戚朋侪,碰到大事时可以互相帮帮,穷人的大事也可以穷办。既然大师都贫穷,效劳时就可以众讲少许实惠,少讲少许场面,从而集协力气办大事;仪式性人情场合,大师可以少送一点礼金,可以不吃那么众山珍海味,不那么铺张糜费,可以将人情礼金俭省出来效劳;也可以聚一同好好交换,增进互相了解和联系纽带,增进社会资本和社会勾结。然而,目前的人情规矩保持的并不是这种逻辑。现的村庄语境中,“穷人办穷事”没有任何合法性,村庄言论刚强维护礼金数额和酒席规格的高标准,其中心是“你办不起就不要办”。分明,这种对仪式性人情的广泛看法是倒霉于中下层贫穷农人的。

中下层贫穷农人越来越成为说不起话、做不起人的观众,他们只可看村庄充裕阶层和小康阶层农户仪式性人情场合的外演。他们很少可以到场此中,偶尔到场也是谨慎小心。仪式性人情越来越成为村庄上层农户排斥底层农户的一种东西和手腕。借用这种东西和手腕,他们可以睁开越来越广泛的人际来往,可以发动和应用种种社会干系,可以社会来往层面和村庄大众舞台上将贫弱农人彻底边沿化。这种边沿化很速会上升到贫弱农人的心思层面,让他们自感做不起人,是低人一等的人,于是更加放不开,以致方法举措都会给人蠢笨的觉得。从而,这最终会从心思和终究上深化充裕阶层和小康阶层农人的良好感和优势位置。于是,目今农村仪式性人情不光是经济剖析的社会确认手腕,照旧优势阶层对中下阶层农户实行社会排斥的东西。这此中风行的是一套对富人有利的话语,这种话语被广泛承受,也正反又厮充裕阶层和小康阶层农人村庄中占领着文明布置位置。

吊诡的是,仪式性人情虽然具有社会阶层确实认和排斥功用,但它人情的进入和退出机制中却贯彻了意志自准绳。这种机制借用了仪式性人情的礼仪。农村仪式性人情场合,一般需求效劳的主家向客人发出邀请,俗称“请”,这种“请”是俗例礼仪的一部分,本来不含掌握权,但目今情境下越来越含有掌握权的寄义。比如我调研的蒋村,宴客是自的,请谁不请谁,是主家可以自掌握的。少许仪式性人情场合(如结婚、小孩满月),假如主家念宴客人,就会事前向客人送糖果,否则就不送,亲戚、朋侪、庄邻以是否收到糖果举措是否受到邀请的标记。没有收到糖果的村民,假如念自愿与主家“修交”,也可以先送鸡蛋过去,这构成了一个“要约邀请”,主家假如承受这种“修交”示意,就会再送糖果过来。另少许仪式性人情场合(如凶事),效劳的主家以放鞭炮为信号,鞭炮一放,村里人都晓得他家要举办仪式性人情,可以自挑选是否到场此中。假如主家并不念与前去的某一农户结交,他会事退避还人情礼金。常常有充裕的农户思索到贫穷农户的经济状况,而自愿退还人情礼金的,这一般会让贫穷农户十分感谢。

看起来无论充裕农户照旧贫穷农户,人情来往中都是自的,他们别人效劳时可以自挑选是否到场,也可以本人效劳时自挑选到场的客人。恰是这种进入和退出机制的微观层面的自愿性,才让贫穷的农户有一个台阶可下,否则他们的家庭经济将被仪式性人情彻底拖垮。可是,这种自挑选现却是修立农户家庭经济状况的根底上,只要充裕的农户才干将仪式性人情场合办大,才干广泛到场仪式性人情;目今村庄文明的情境下,缩减仪式性人情范围、退出人情来往意味着默认本人的经济状况不可,默认本人处于社会阶层的低端。最终的结果必定是充裕阶层就掌握了村庄的文明主导权。

仪式性人情的互动场合,农户挑选方法时的意志外达是自的,接纳的举动也是自的。只是这种自好坏常有限的,这是既定社会构造下的自,是倒霉于贫弱阶层的文明布置下的自;恰恰恰是这种微观的自挑选宏观上最终导致了阶层排斥。也便是说,仪式性人情的社会阶层确认和排斥机制有着一套精微的轨制布置。这种轨制布置下,贫弱农户的自挑选最终确认了阶层排斥。

仪式性人情的功用异化及其启事

费孝通曾《乡土中国》中讲道:“古板构造中,每一家以本人的位置作中心,四周画出一个圈子,这个圈子是‘街坊’。有喜事要请酒,生了孩子要送红蛋,有凶事要出来帮殓,抬棺材,是生存上的互帮机构。可是这不是一个固定的集团,而是一个范围。范围的大小也要依着中心的权力厚薄而定。有权力的人家的街坊普及全村,贫穷人家的街坊只是比邻的两三家。”费孝通写作《乡土中国》时仅江南和云南有实地调研体验,这段写作也许是以江南的市镇举措体验根底的,而江南市镇那时曾经渐渐与抱负形态的古板农村社会有所差别。费孝通生存的时代,江南的商品经济曾经比较兴旺,村庄经济剖析曾经起步,于是他既看到了仪式性人情的古板互帮功用,也看到了仪式性人情异化为阶层排斥的一边。实,古板农村社会,贫穷或充裕确实会影响家庭人情圈的大小,但这种影响并不是绝对的。一般状况下,人情圈是有一个根底性范围的,人们不会仅仅因为贫穷而遭到排斥。

当然,这并不是说古板农村社会的人情圈不保管社会排斥。古板村庄社会中,这种社会排斥重要不是经济上的(虽然不行否认村民有趋炎附势的偏向),而是一种基于品德评判的排斥。村庄品德的越轨者常常会被排斥人情圈除外。人们仪式性人情和非仪式性人情场合远离品德越轨者。那些品德有瑕疵的村民,因为人情干系来去少,渐渐就成了告急缺乏社会干系的“死萌佑”。恰是通过这种品德排斥,村庄地方性标准得以维护,仪式性人情维护村庄社会勾结的功用得以凸显。

分明,从品德排斥向阶层排斥的开展,是仪式性人情功用异化的外现。这种异化虽然与村庄经济分层相关,但也有其村庄的内生启事。此中最重要的一点是,宁波农村并不保管强大的内生构造性力气。我们调研过的其他少许村庄(如鄂东南农村),村庄中保管强大的构造性力气,宗族之下的房份仍然有召唤力,于是这些地方虽然也爆发了较大的经济剖析,但仪式性人情并没有异化为经济分层确认和阶层排斥的手腕。

保管构造性力气的村庄中,每私人的位置是确定的,需求遵照尊卑长小的次序。仪式性人情场合,该请的客人、该送的礼金都是较为确定的,并非私人可以自挑选。此中,私人之间干系的展现、情感的外达需求通过人情,但必需受到构造性力气的限制。于是,特定身份的人情礼金,不行依据私人的喜好来确定,而必需遵照村庄中特定身份应当用众少礼金来外达的地方性标准。违反这种地方性标准,就会遭到人们斥责,以致遭到嘲弄和挖苦。许众地方农村也于是传达着少许情节相似的故事:两个身份相同的亲戚去到场仪式性人情场合,一个丰饶一个贫穷,丰饶的亲戚为了显示本人丰饶,送礼时入手很阔绰,将贫穷的亲戚比得很难堪;大师为此都颇为不满,于是合谋暂时添加了一项送礼项目,结果丰饶的亲戚因为之前送礼已将钱花完而更尴尬堪。这种故事众是告诉人们,仪式性人情场合的送礼金额并不行随心所欲,而应当遵照广泛承认的标准。这些村庄中,酒席的范围和质料不光代外单个家庭,还代外通通房份或小亲族的声誉,当然也是操办得越好越能受到褒扬,而这种操办往往也处房份或小亲族的主导之下。正于是,房份或小亲族的主事者也会思索主事者家庭的经济承受才能,酒席也就不会办成没有准绳的“夸富宴”。

分明,有内生构造性力气保管的村庄中,仪式性人情场合的礼金金额和酒席标准不会毫无准绳地飞涨,进而最终将贫弱农户排斥操办才能除外。而宁波农村,村庄中确实不保管任何内生的构造性力气,村民之间干系高度原子化,个体农户效劳时,宴请的客人、送礼的金额等都可以自挑选。他们可以完备依据私人心情好恶来决议一切,决议是否请某一位客人,决议是否与一位远亲继续保持人情干系,决议精细礼金该送众少。一切这些都是私人的自意志所决议的,仅仅受到本身经济才能的限制,并不受来自外界的任何束缚。如许一来,自的轨制布置仅仅对村庄充裕阶层和小康阶层有利,而对村庄贫弱农户十分倒霉。贫穷的农户被迫“自”的外表下到场本人并没有经济才能到场的仪式性人情运动中。他们当然也有挑选退出的自,但退出则意味着供认本人才能有限,供认本人处于村庄底层。贫穷的农户此中苦苦挣扎,而最贫弱的农户也只可“自”地挑选退出。于是,仪式性人情就异化成了经济分层的社会确认东西和阶层排斥的手腕。

仪式性人情的异化实是目今农村社会猛烈变迁时代爆发的一种外表与实质相分别的现象。“名实分别”是社会转型时代的广泛现象。费孝通曾指出,一个改造迟缓的社会构造里,古板的情势是不准阻挡的,可是只消外面上供认这情势,实质却可以经解释而改动。对不行阻挡而又不适用的教条或命令可以加以“诬蔑”,只留下一个“体面”。这么做不免不言不由衷,繁殖虚假和诬蔑,但这不可避免。名实之间的间隔会跟着社会变迁的速率而加大。当社会加速改造时,解释式诬蔑原意的方法无法避免,于是位与权,名与实,言与行,话与事,理论与实行,会全趋势于分别。人情异化中的“名实分别”,与费孝通所说的还不完备一回事。人情异化中的“名实分别”并不是不准阻挡古板的情势,而是仪式性人情中新呈现的种种事物和现象,只是借用了古板事物的情势,从而使得仪式性人情的外面与内核、情势与实质爆发了分别。改造很慢的古板社会中,占统治位置的村庄长老权益不会容忍这种分别;而目今社会爆发的猛烈变迁,使得人情的外面与内核、情势与实质都爆发了基本的分别。

(作家单位:中南财经政法大学法学院)